В 18 лет я был трансгуманистом, меня увлекали технологии и близкое будущее. Мы понимали технологические тенденции уже тогда, хотя и не до конца верили в то, что будущее придет так скоро.
В 23 я начал познавать реальность с помощью психоделики и поэзии. Мы были богами и исследователями, создавали иллюзии и оставалось только вспомнить — куда — ты Бог — дел ключи от квартиры, выходя подышать.
Где-то в 25-28 ключи были найдены, но оказалось, что Бог — это Бог, а человек, это человек. В том смысле, что даже если Я — одно, человеку придется остаться в его комнате с белым потолком, даже если разгадка найдена.
Выхода нет. Смерть все равно наступит. Потому что существо умирает каждый момент времени. Начиная с рождения. Люди не любят проводить время в тишине и бездействии, потому что в этот момент они находятся к своей смерти наиболее близко.
Непонимание, что смерть это не конец и даже не этап в бесконечном цикле, запускает тот самый голод.
Каждый утоляет голод к жизни по своему, кто-то дерется, кто-то пьет, кто-то пьет и дерется, как моя бывшая жена. Увы голод к жизни не утолим. Если до определенного времени, человек может бодриться перед зеркалом и говорить, что с каждым годом становится только лучше, то в определенный момент, он все-таки замечает, что начал купать старика. Тогда даже богатые и успешные строители империй и захватчики корованов, начинают колоть ботекс и немножечко расстраиваться. Тогда же появляется мантра — жизнь была хорошая, жизнь была насыщенная. Если человек доживает до глубокой старости, она естественным образом превращается в «хоть бы еще пожить» или в случае тяжелых болезней в «хоть бы Боженька меня скорее прибрал». И куда спрашивается подевалась вся младобравада?
На рубеже 28-30 лет я начал чаще пить и погружаться в религию. Нужно было притоптать себя и вернуться к реальности. У Бога, который я — была одна серьезная проблема, которая выявилась почти сразу. Он был тотально одинок. Заперт в головоломке. Если все — это я и времени нет — это очень страшно. Одновременно с всепрозрением приходит вИденье, что из всех глаз на тебя смотришь ты сам. Тогда вся красота рушится и осыпается. Вот это и есть черное зеркало.
Поэтому хочешь не хочешь, а если можешь — то убежишь обратно.
Раньше я думал, что если показать материалисту кусочек реальности сводив его в психоделический трип это может серьезно трансформировать его жизнь в лучшую сторону. Сейчас я понимаю, что опыт бесконечного, полученный таким образом, лишь в некоторой степени снимает страх смерти, но никаким образом не делает человека нравственным и защищенным. Что хуже, человек становится эстетом, даже если никогда им не был. Эстетизм губителен. Он активирует жажду. Он активирует отвращение.
Религии некрасивы. В них много рудиментов. В большинстве из них присутствует самоуничижение. Оставаться тотальным скептиком приходя в веру — практически невозможно. Верую ибо абсурдно — сказал Тертуллиан. Но что остается запертому со всех сторон индивиду, одинокому в человеческом разуме и в божественном?
Тогда-то и меняется отслужившее свое — Я есть, сперва на — Я есть и ты есть. А потом на гораздо более корректное — Ты есть и я есть. Наступает божественный ренессанс. Если тебе повезло и дно, на которое нужно упасть, чтобы отскочить, оказалось не слишком глубоко — тебя очень скоро потащит наверх. Потому что любовь, которую может предложить тебе свет — почти безгранична. В Исламе есть такое понятие, как нафс, в более узком смысле — это жажда. Жажда, которая дана Аллахом и в полной мере может быть удовлетворена только им одним. Когда мы насыщаем свой голод обычным образом, вскоре приходит разочарование. Когда мы приходим к Богу и достигаем трансцендентного опыта, каждый кусочек, становится вкуснее предыдущего
Почему так важен Бог? Потому что человек не способен доверять себе, ему необходим кто-то внутри, кому он отдаст бразды правления. Куда приводит жизнь без царя в голове, человек пришедший к религии, как правило уже понял. Вера дает человеку удивительную возможность оставаться ребенком даже когда он начал купать старика. И это хорошо.
Но бывает так, что и Рай становится бременем. Это происходит если ты понимаешь, что он лишь временное пристанище. Ведь ты — человек пал однажды в безвременье, значит ты падешь снова.
Христос исцелил первородный грех — но у Адама не было первородного греха. Не происходит ли так, что даже если могучая карусель поднимет тебя вверх, потом она же опустит тебя вниз? И вера в Бога тут уже не при чем.
Ты такой, какой ты есть, а если тебя изменить и лишить нафса — это будешь уже не ты. И даже если ты проживешь в Раю миллиард лет, прежде чем пасть, они пройдут, как один день. Спросите у стариков, как быстро прошла их жизнь. Лучший способ растянуть жизнь это сделать ее невыносимой. Когда все хорошо — дни пролетают незаметно.
На середине тридцати, под силой внепсиходелического, трансцендентного опыта, в народе называемого самадхи, мое: Ты есть — и я есть, трансформируется в — нет меня, Господи, есть только ты.
Самадхи — это опыт восприятия реальности за пределами ума и тела. Кратковременное самоуничтожение. Опыт нетривиальный, сказочный можно сказать. Он открывает дверь за нарисованным камином. Если говорить конкретнее — обычно мы смотрим на мир через рамку Я. Она кажется такой прочной и такой неделимой, что многие понимают ее за собственную душу. Но рамка — это просто рамка. Многие видели символ дзен — энсо, черный круг на белом фоне. Вот эта грязь, окаймляющая белый фон и есть Я. Когда грязь уходит, личность исчезает. И что же такое эта грязь? Это все ощущения с чувственного аппарата.
Напомню, что это — зрение, обоняние, слух, осязание, вкус и дискурсивный ум. Когда в глубокой медитации вы отключаете восприятие — рамка наблюдателя лопается.
Оказывается, что помимо очевидных сигналов тела и каких-то возникающих мыслей, Я — это всего лишь чувство времени, чувство — я Вася, чувство — я сижу. Чувство — я где-то. Если поднять их и отпустить. А так же поставить процесс опускания на автомат и просто повиснуть в образовавшейся пустоте наблюдатель не имеющий точки опоры исчезнет. Да, смерти не избежать. Но можно умереть до смерти. Именно это и произошло. В этот момент сознание освобождается от восприятия и человек испытывает небывалый восторг.
Мы испытываем удовольствие не от того, что что-то приобрели или получили, а от того, что на время заглушили возникшую страсть или отвращение. Если они не возникают — то и радость никуда не исчезает. Люди пережившие опыт клинической смерти говорят об этом. После отключения восприятия наступает легкость. Подобное переживание — это метод через который религиозный человек входит в Рай, переживание Рая — здесь, то, что удовлетворяет нафс. Ум познавшего стремится к этому переживанию и после смерти освобожденное сознание летит к этому яркому переживанию. Это переживание приходит тогда, когда человек окончательно наигрался и готов отпустить себя, прыгнуть в пустоту. Это не акт отчаяния, который возникает у загнанных в угол людей не знающих что делать с собственной жизнью. Это акт доверия к миру. Призыв воскресить тебя, пересоздать. Реконструировав путь к этому опыту в дальнейшем, я обнаружил, что личное общение с Богом уместно тогда, когда ты есть, но когда тебя нет — то и личность с другой стороны исчезает. Бытие однако не прекращается.
На ютубе и не только огромное количество людей, которые считают опыт самадхи полным просветлением. Они организуют сатсанги и накручивают на него удивительные концепции, часто берут за это деньги. Они становятся проводниками человека к его серотониновой копилке. Так возникают секты и новые околорелигиозные движения сомкнутые вокруг духовных лидеров. Иной раз это заканчивается трагично.
Ключевой проблемой подобных систем — является отсутствие школы. Понятной системы координат, отсутствие верификаторов и дорожной карты. Как правило учение носит творческий, компиляционный характер. Что конкретному гуру приходит в голову, то он и вкладывает в своих учеников. Ум такая штука, которая может создать тебе любой опыт. Хочешь чакры — будут чакры. Хочешь мужей огненных с крыльями — будут мужи.
Но гуру — это человек, как минимум отчасти. А к тому, что говорит человек лучше прислушиваться с некоторой настороженностью. Потому что если эстетика конкретного гуру близка лично вам и лично вас он провел к какому-то опыту — это не значит, что с ним все хорошо. Это значит, что вы его ЦА.
Любой Нью-эйдж вызывает вопросы. В первую очередь это вопрос — зачем? Какую такую неполноценность традиционных религий он устраняет? Именно этим вопросом нужно задаться в первую очередь. Если гуру просто перемешивает концепции и в его проповедях нет центральной идеи, которая отличала бы учение от существующих религий — тогда спрашивается: зачем? Возможно ли, что человек становится гуру — чтобы быть гуру?
Если цель — очистить суть религий от обрядовости и дать только самое основное и ценное — возникает вопрос. Достаточно ли понимания конкретных учений у Гуру, чтобы осознать что является необходимым, а что нет? В целом это достаточно легко проверить, ведь если человек не знает учение в должной мере, едва ли можно говорить о том, что он им овладел с помощью всевидящего ока, вероятнее просто что-то где-то почитал и похватал в роликах на ютубе. Соответственно чем шире мазки которыми рисует гуру, смешивая различные учения, тем вероятно меньше он погружен в какое-то конкретно. В этом собственно и проблема. Вам остается только полагаться на этого человека и его личные прозрения. Возможно закрывать глаза на какие-то несостыковки в поведении, пробелы в знаниях, недостаток аскетического опыта и проч. Чем глубже вы погружаетесь, тем меньше скепсиса остается. Но скепсис плох не всегда. Плох только тотальный скепсис. Рассуждать и анализировать необходимо. Потому что ставки становятся очень высокими.
Для себя я принял решение, что существующий тысячелетиями университет в котором над проблемой работали лучшие умы — вызывает у меня больше доверия, чем курсы личностного роста. По крайней мере чисто статистически, если в конкретной традиции за тысячелетия появилось немало серьезных учителей, да к тому же метод, который они использовали один — вероятность тебе лично разобраться со своей жизнью используя этот метод гораздо выше, чем в случае следования за гуру. Это просто понять хотя бы потому, что гуру не может передать тебе весь свой опыт. Может только чего-то подсказать и поделиться своим. Поэтому на сатсангах так много учеников которые хлопают глазами и не могут понять бесконечно повторяемый вопрос — ну кто говорит? Кто смотрит? Кто я? А ведь это самая база. Соответственно все упирается в метод. Чем лучше систематезирован и проработан метод, чем больше по нему набрано материала, не только от учителей, но и от учеников, тем очевидно эффективнее он будет.
Концепция бесконечной божественной игры Адвайты была для меня бессмысленной, концепция возвращения к Богу из аваармических религий не отвечала на мои вопросы, Нью Эйдж я мог состряпать и сам и потому не воспринимал это за путь. Так я пришел в Буддизм. Буддизм отвечает всем моим запросам. Он объясняет проблему называя ее страданием. Страдание представлено в трех формах —
Болезненность. Непостоянство. Безличность.
Буддизм объясняет причину страданий — это жажда. При том, жажда высокого и духовного это все равно жажда, которая рано или поздно приведет к страданию.
Буддизм говорит, что есть конец страданию и что проблемы решаются, когда жажда угасает.
И наконец, что самое важное, Буддизм дает полноценную систему. Путь к прекращению страданий. Путь рациональный и последовательный, пройденный большим количеством людей. Это очень важно, потому что у вас есть не только опыт учителей, но и опыт учеников. Ученики сталкивались со своими личными проблемами и преодолевали их. Сложности у каждого свои. Но когда путь до вас проходили сотни тысяч людей, вероятность найти похожий на свой случай значительно выше, чем если вы являетесь первым поколением учеников.
Мне не подошла Махаяна — это наш, Российский (Тибетский) Буддизм. В ней очень много ярких красок. Божества, ритуалы. Акцент на будущее.
Классический Буддизм, учение старейшин, как его еще называют, Тхеравада мне подошел больше. Ключевая разница между Тхеравадой и Махаяной в том, что в первом случае фокус практикующего лежит на личное освобождение, а во-втором на спасение всех живых существ. Для себя я счел вопрос освобождения всех существ неактуальным до поры, пока не спасу себя. Человек, который идет по этому пути уже нацелен на то, чтобы не вредить другим и чем больше он освобождается, тем лучше делает для всех живых существ. Соответственно, чем раньше человек станет свободным — тем лучше. Ведь если больной будет лечить больных — вряд ли это будет так уж хорошо? Следуя этой логике я выбрал путь, который максимально отвечает поставленной цели. Так я стал буддистом; А мои отношения с Богом теперь отражает формула — когда нет меня — нет тебя, но как хорошо, что ты помогаешь мне, когда я есть.
Выше я выдвинул тезис, что лучшие умы занимались развитием религиозных методов, кто-то может возразить, что лучшие умы занимались математикой и физикой. С этим все просто. Понятие «лучший ум» абстрактно и существует только в прикладном контексте. Если кто-то разработал Атомную бомбу — вовсе не значит, что он был бы гениальным актером.
Однако и то и другое является деятельностью ума. Соответственно лучший ум в приложении к трансцендентному опыту, это ум, который склонен к этому, имеет достаточную мудрость для понимания этого, имеет достаточный скепсис и логический аппарат для анализа этого в рамках данной системы координат, обладает практическим опытом и стремлением практиковать. Облдает достаточной силой воли, чтобы уделять этому время, а так же достаточно безразличен к прочим радостям жизни. Очевидно, что ученый физик скорее всего не проводит достаточного времени в медитации или молитве, чтобы получить материал для собственных исследований. А без материала для исследований наука мертва. Чтобы понять гравитацию Ньютону нужно было падающее яблоко. Архимеду, для открытия закона гидростатики понадобилась ванна. Но чтобы исследовать самадхи — нужно самадхи. И чем дальше — тем более глубокий уровень. Получается, что с этой проблемой наука нам пока не поможет. Я говорю — пока, потому что в мире возможно все. Но если ждать решения кризиса сущного от науки — во-первых можно не дождаться, во-вторых можно дождаться не того, а например превращения живых существ молекулярную пену, ну и наконец в третьих, чем это в таком случае отличается от веры?
А кризис ведь есть, странно было бы его отрицать. Материализм подается, как что-то очень рациональное, смелое и честное. Но ведь это пожалуй самое нерациональное, что только можно придумать. Предположим, что после смерти ничего нет и тогда материалист не получает ничего и даже в повседневной жизни не имеет психологической опоры, которая бы делала его жизнь легче. А если смерть это не конец, то получается все это время человек рубил сук на котором сидел. Это как игра в которой вы кладете руку на стол и подбрасываете монетку. Если выпал орел — то ничего. А если решка — вам в руку вбивают гвоздь. Это какая-то странная игра.
Кто-то скажет, что можно быть атеистом и быть моральным и нравственным человеком и тогда все будет хорошо. Но что же тогда есть предмет вашей морали? На что она опирается? Уж не на вашу ли сытую жизнь, где вам не приходится конфликтовать за ресурсы? Сытый тигр может не убивать брошенного к нему на съедение козла. Говорит ли это о том, что тигр жутко морален? И если ваша мораль неустойчива, если она безопорна и является лишь эстетическим конструктом, который говорит вам, что резать свинью без крайней необходимости это как-то не по человечески то и от проблемы страдания вас и окружающих в долгосрок она не спасет. Какой смысл держаться за мораль в критической ситуации? Предположим вас так воспитали. А что если кризис застанет не вас лично на 10 минут, а несколько поколений? Очевидно мораль регрессирует. Из чего она тогда будет возрождаться? Все правильно из веры в духов, богов, могучий камень который покарает. Так какой смысл в материалистической парадигме относительно данной проблемы?
Смысл де-факто только в том, чтобы меньше оглядываться и рефлексировать на тему своих поступков. У христиан есть Бог, который оценивает твое поведение и регулирует твое страдание производя суд, у буддистов страдание проистекает из негативных поступков без дополнительной фигуры. Материалист же, кажется, не понял предмет вопроса и счел остальных недалекими.
Вот есть человек, встает в 6 утра, занимается спортом, постоянно развивается в своей сфере и обучается, фильтрует круг общения, систематизирует питание, медитирует — вот он становится успешным бизнесменом, экспертом, преобразует потраченную энергию и получает блага жизни и почитание людей, выходит на вершину социальной пирамиды. А вот другой человек — он встает в 5 утра, медитирует/молится весь день, постоянно развивается и обучается в своей сфере, избегает удовольствий и развлечений, фильтрует круг общения еще больше вплоть до полного одиночества. Во что преобразует потраченную энергию он, что получает? Что открывается за добровольными лишениями? Это вопрос на подумать.
Так или иначе странно отрицать персональную эффективность религиозных учений в работе со страданиями. А значит странно отрицать инструментарий, который дается. Нужно просто понять, что есть физкультура, а есть спорт высоких достижений. Тут можно сказать тоже самое. Рациональнее подразобраться в вопросе, чем проигнорировать его. Люди кусают локти, что не выучили в свое время английский или не прошли курсы таргетолога. А тут все-таки ставки значительно выше.
Закончу словами Будды:
«Монахи, обладая четырьмя качествами, человек
оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? (1) Без
изучения и тщательного рассмотрения он хвалит того, кто заслуживает порицания. (2)
Без изучения и тщательного рассмотрения он порицает того, кто заслуживает похвалы.
(3) Без изучения и тщательного рассмотрения он верит обстоятельству, к которому стоит
отнестись с подозрением. (4) Без изучения и тщательного рассмотрения он относится с
подозрением к обстоятельству, к которому стоит отнестись с доверием. АН 4.83»